Sein oder Nichtsein

In dem berühmten Monolog  des dänischen Prinzen Hamlets lässt Shakespeare den jungen Hamlet über das Sein und das Nichtsein nachgrübeln. Im Sein sieht Hamlet die Welt mit allen Gefahren und Unvorhersehbarkeiten des Schicksals; das Nichtsein ist für ihn der Tod mit anderen, noch unbekannten Gefahren. Im damaligen Denken war mit dem Tod die Gefahr der Hölle oder des Danteschen Infernos verbunden. Die Angst vor dem Tod hält Hamlet davon ab, die Hand gegen sich selbst zu erheben, und lässt ihn lieber die Unwägbarkeiten des Schicksals ertragen.

Hamlet ist vor Verrat und Verbrechen aus Dänemark geflohen und weiss nicht weiter. Er zögert, anstatt zu handeln. Kierkegaard, der berühmte dänische Philosoph, würde Hamlet raten, das Leben zu wagen, es in die eigene Hand zu nehmen und vorwärtszugehen. Ich selbst habe in meinem Leben oft vor schwierigen Situation gestanden. Ich habe es immer mit Kierkegaard gehalten und meinem Leben durch Handeln eine andere Richtung gegeben.

Hamlet hat noch ein weiteres Problem: seine Vorstellung von der Welt und von den Regeln, die in ihr gelten. In seiner Heimat wird er um sein Erbe und seine Stellung betrogen und weiss nicht weiter. Es ist das Thema der Anhaftung des Menschen an die Welt, an die Gesetze und Regeln, die von Menschen für das Zusammenleben geschaffen wurden. Hamlet sieht sich um sein Erbe und seine soziale Stellung in der Heimat betrogen und ist verzweifelt.

Meister Eckhart, der grosse Weise des Mittelalters, würde zu Hamlet sagen: Du musst deine Vorstellungen von Stand, Erbe, Erfolg und Lebensumständen ändern, um dein inneres Gleichgewicht zurückzugewinnen. Deine Verzweiflung kommt aus der Anhaftung an deine Vergangenheit, deine Stellung und deinen Stand. Sie kommt aber auch aus deiner inneren Anhaftung, aus deinen Erwartungen und deinem Selbstbild. All das musst du loszulassen lernen, um dein Leben zurückzugewinnen. Das Leben kann dir niemand nehmen; es ist dein eigentliches Erbe, um das du dich kümmern musst.

Hamlet ist noch jung; das Leben liegt vor ihm, und alles ist noch offen. Leben ist Handeln, und durch sein Handeln kann er die Welt verändern. Es ist die wertvollste Fähigkeit, die uns Menschen mit auf den Weg gegeben wurde. Wer sich auf sein Erbe verlässt, wird es verlieren. Unser eigentliches Erbe ist unser Leben, das immer wieder neu gelebt werden muss. Die Anhaftung an Stand, Erbe und Vergangenheit versperrt den Blick auf das eigentliche Leben. Sein bedeutet, sein eigenes Leben in Freiheit und im Sinne der Schöpfung zu leben; Nichtsein bedeutet, das Leben der anderen, der Konventionen und der Vergangenheit in Unfreiheit zu leben.

 

Die Lehre ist die Leere

Warum hat Jesus von den Kindern gesprochen, denen das Himmelreich gehöre? Weil Kinder noch ein leeres Gefäss sind, das noch nicht von ihrem Verstand mit dem Wissen der Welt gefüllt ist. Sie sind noch reinen Geistes, noch nicht von den Irrtümern der Welt, von Wissenschaften, von Religionen und Philosophien belastet. Die Leere des Verstandes bei Kindern enthält noch das gesamte Potenzial des Geistes; sie sind direkt aus der Gesamtheit des Schöpfergeistes in die Welt hineingeboren.

Nach der Geburt eines Kindes wird das Gefäss des Geistes im Kind mit dem Wissen der Welt gefüllt. Der Geist oder das Himmelreich, wie Jesus es nennt, wird mit der Geburt auch Teil des Menschseins, muss langsam dem Wissen von der Welt weichen und gerät immer mehr in Vergessenheit. Aber das menschliche Wissen über die Welt und die Schöpfung spiegelt trotz aller Erkenntnisse von Wissenschaften, trotz aller Philosophien, Religionen und Dichtung nur kleinste Bereiche des Schöpfergeistes wider, des Lebens, das in allem sichtbar ist, aber nicht vom Verstand erfasst werden kann. Jesus hat die Menschen, die an das Wissen der Welt glaubten, als Kranke, als Lahme, als Blinde und Tote bezeichnet. Er hat versucht, sie zu ihrem wahren und eigentlichen Leben zurückzuführen, sie aufgefordert, Krankheit und Tod hinter sich zu lassen und das Leben in sich zu spüren, wieder wie die Kinder zu werden.

Alles Wissen dieser Welt, alle Lehren von Philosophien und Religionen können nur kleinste Teilbereiche des Schöpfergeistes berühren. Der Irrtum ist der Gefährte des menschlichen Verstandes, und so ist unser Wissen von heute der Irrtum von morgen. Das gilt auch für das, was wir den Glauben nennen, für das, was Religionen uns lehren. Wie könnten wir glauben, dass der menschliche Verstand und menschliche Worte uns jemals an die tiefen Wahrheiten des Lebens und des Geistes heranführen könnten?

Wir Menschen sind ganz aus Schöpfergeist geboren; er ist da, unser Begleiter ein Leben lang. Keiner kann ihn uns nehmen, aber wenn wir uns ihm nähern wollen, entzieht er sich uns, denn wir nähern uns mit unserem Verstand. Wir müssen das Gefäss des Verstandes ganz leeren, wenn wir das Leben in uns erfahren wollen, den eigentlichen Geist in seiner Vollkommenheit, der uns erschaffen hat. Die einzig wahre Lehre, die Menschen je erschaffen konnten, ist die Lehre von der Leere des Verstandes. Nur in der Leere können wir die Fülle des Seins erfahren. Ein Anachronismus, aber ein Geheimnis auf dem Weg zurück zur Gesamtheit. Erst im Tod erfahren wir, wie der eigene Geist, den wir erahnten, zum einen Geist wird, der er immer war: unsere eigentliche Heimat, die wir nie verlassen haben, trotz aller Illusionen von Welt, an die unser Verstand glaubte.

Heiligsprechung und die Welt der Sinne

Gerade feiern wir ein Erinnerungsjahr an den heiligen Franziskus von Assisi. Franziskus ist ein Heiliger der katholischen Kirche und einer der beliebtesten Heiligen. Sein Kloster und seine Grabstätte sind seit jeher Ziel vieler Wallfahrer und Besucher. Nur die katholische Kirche ernennt Heilige. Andere Religionen kennen ebenfalls heilige Menschen, denen besondere spirituelle Fähigkeiten zugeschrieben werden. Im Islam werden fromme Menschen besonders im Sufismus verehrt; bei den Hindus sind es Gurus, bei den Buddhisten die grossen Meister und Bodhisattvas. In allen Glaubensrichtungen wird der Begriff «heilig» mit der besonderen Hingabe an das Göttliche verbunden.

Was macht das Heilige im Menschen, in der Natur, in der Schöpfung aus? Ist es der Schöpfergeist, der allem innewohnt? Wäre dann nicht jeder Mensch heilig, jedes Lebewesen und die ganze Natur, sogar der gesamte Kosmos, weil alles vom Schöpfergeist durchdrungen ist?

Warum heben wir dann einzelne Menschen als Heilige hervor? Weil der Mensch als einziges Lebewesen in die Dualität von Welt und Geist hineingeboren ist. Die Sinne des Menschen und sein Verstand verhüllen die eigentliche, tiefe Wahrheit seines Lebens. Welt und Erziehung lassen ihn sein göttliches Sein vergessen. Der verlorene Sohn des Vaters zieht hinaus in die Welt und vergisst seine eigentliche Heimat. Aber immer wieder erreichen ihn die Boten des Zweifels, die ihn fragen lassen, ob die Welt, die sich ihm anbietet, wirklich alles sei, was sein Leben ausmacht. Nur wer diese Mauer des Zweifels überwindet, findet den Weg in die tiefere Wahrheit, die der ganzen Schöpfung zugrunde liegt.

Viele Religionen sagen, es sei eine besondere Gnade, wenn wir die Welt und unsere Sinne überwinden können und den Schöpfergeist, die Totalität, in uns selber finden. Vielleicht ist es die Fixierung des Menschen auf die Welt, sein Glaube, dass nur das, was sein Verstand erfassen könne, die Schöpfung und er selbst seien. Die Mehrheit der Menschheit durchbricht nie die Grenzen des Verstands; sie verharrt beharrlich im Glauben an die Welt ihrer Sinne. Wenn der Verstand nicht in der Lage ist, seine Grenzen zu überschreiten, dann bleibt der Mensch an seine Vorstellungen von Welt und Sinnen gebunden.

Nur einem kleinen Teil der Menschheit ist es vergönnt, die Grenzen der Welt zu durchbrechen und sich zu seinem göttlichen Sein zu erheben. Vielleicht ist es ein Akt der Gnade des Schöpfergeistes, vielleicht ist es die Evolution von Verstand und Geist, die ihrer Vereinigung entgegenstreben; vielleicht ist es die Überwindung des Egos, das jedem Menschen anhaftet und ihn zum Zentrum der Welt macht.

Der grosse Meister Eckhart hat im 13. Jahrhundert gesagt: «Wer Gott finden will, der muss die Kreaturen lassen.» Was er damit meinte, ist: Wir müssen unsere Anhaftung an die Dinge, unsere Vorstellungen von unserem Ich und unserer Welt fahren lassen, um die eigentliche Tiefe in uns selbst zu finden. Wenn wir das richtig verstehen wollen, dann lassen wir die Welt so sein, wie unser Verstand sie zeigt. Wir lassen aber unsere Vorstellungen von Welt und Ego ruhen, um den Blick auf die tieferen Wahrheiten in uns zu öffnen. Die Welt bleibt dann bestehen, so wie sie ist; wir aber treten ein in die eigentliche Tiefe unseres Seins und erkennen, dass wir jenseits unseres menschlichen Ichs Teil der göttlichen Gesamtheit sind.

Für mich ist der lebende Mensch dann heilig, wenn er es schafft, sein menschliches Ego zu überwinden und sich als Teil des Schöpfergeistes zu erkennen. Spätestens bei unserem Tod legen alle Menschen die Illusion der Welt ab und werden wieder eins mit dem göttlichen Sein; sie werden heil und ganz, werden heilig.

Der spirituelle Weg

In einem Psalm wird unser Leben mit einem Grashalm verglichen, der am Morgen grünt und am Abend bereits verdorrt ist. Es geht um die Kürze des Lebens und darum, dass keine Zeit zu verlieren ist, den richtigen Weg zu finden.

Wir haben keine Zeit, uns nur mit der Welt zu befassen, uns mit den Teilaspekten der Welt zu vergnügen, uns mit den Medien die Zeit zu vertreiben oder den kleinen oder grossen Erfolgen in der Welt hinterherzulaufen. Der Tod kann uns in jedem Moment ereilen und unser Leben in der Welt beenden.

Nur zu leicht täuschen uns unsere Sinne und lassen uns den Weg verfehlen, kostbare Zeit verschwenden und das Ziel unseres Lebens verfehlen. Auch die vielen spirituellen Wege, die uns Religionen, heilige Bücher und Philosophien vermitteln, teilen uns nur Teilwahrheiten mit, die uns den richtigen Weg nicht finden lassen, uns verwirren und in die Irre führen. Wir suchen den Weg in allen Richtungen und finden ihn nicht. Wenn wir ängstlich den Moment unseres Lebens erwarten, in dem wir die Welt verlassen, dann nur deshalb, weil wir den richtigen Weg nicht gefunden haben und uns immer klarer wird, dass wir vom Weg abgekommen sind.

Es gibt nur einen richtigen Weg: den, der uns in diese Welt gebracht hat, und den, der uns auch wieder aus dieser Welt nimmt; den Weg, der uns nicht in die Verzweiflung führt, nicht in das Gefühl, im Leben versagt zu haben, weil wir das echte Leben nicht gefunden haben. Es ist der Weg aus der Welt zurück, der Weg in uns selbst, in das Leben in uns, in unseren Geist, unser inneres Sein. Es ist der spirituelle Weg, der uns in die richtige Richtung führt, in den Schöpfergeist, dessen Teil wir sind, der diese Welt und uns selbst erschaffen hat, der unsterblich ist und nicht den Gesetzen der Vergänglichkeit und des Todes unterliegt. Für diesen Weg gibt es kein Morgen und keinen Abend, keine Jugend und kein Alter. Es ist der Weg in die Ewigkeit, ein Weg ohne Anfang und ohne Ende.

Wir können ganz von dieser Welt sein, in vollem Bewusstsein von Morgen und Abend, wenn uns klar ist, dass unser menschlicher Verstand uns nur Illusionen verschafft, dass etwas viel Grösseres in uns ist und wir Teil eines Schöpfungsprozesses sind, der nicht mit unserer Geburt beginnt und am Abend unserer Tage endet. Es ist der Weg nach innen, in unsere Seele, in unseren Geist, der uns zum Teil der Schöpfung macht: unvergänglich, ewig, nicht den Gesetzen von Tod und Vergänglichkeit unterworfen. Wir sind es selbst, die diese Welt erschaffen, diesen Körper bewohnen und nur dem Wandel, nicht aber der Vergänglichkeit unterworfen sind. Wir sondern uns vom Schöpfergeist ab, erschaffen unsere Welt und überlassen sie künftigen Generationen in ewigem Kommen und Gehen. Nur derjenige glaubt am Ende seiner Tage, ein verdorrter Grashalm zu sein, der den Weg zu sich selbst nicht gefunden hat.

Das Übel in der Welt

Schon als meine Mutter mich das Beten lehrte, interessierte ich mich dafür, was denn das Übel sei, von dem ich um Erlösung bat. Meine Mutter meinte, das sei die Sünde, das Böse, das wir tun. Ich gab mich lange mit dieser Erklärung zufrieden.

Später dachte ich, das Übel läge in der Dualität, in die wir als Menschen geboren werden. Nur der Mensch kennt Gut und Böse, Liebe und Hass, Krieg und Frieden. Vielleicht handelt es sich um einen Geburtsfehler der Menschheit, um den menschlichen Verstand, der alles in dualer Form sieht. Aber warum sollte der Schöpfergeist so fehlerhaft handeln und eine hoch entwickelte Spezies mit etwas ausstatten, das so viele Probleme bereitet? Mir schien es wahrscheinlicher, dass Dualität ein bewusster Schritt in der Evolution der Schöpfung war, um dem menschlichen Geist die Fähigkeit zu geben, sich selbst zu erkennen. Wie sollte denn der Mensch je den göttlichen Geist erkennen können, wenn er nicht die Fähigkeit entwickelte, zwischen Schöpfergeist und Schöpfung zu unterscheiden?

Einen entscheidenden Hinweis fand ich erst bei Meister Eckhardt. Er weist darauf hin, dass das grösste Übel des Menschen in der persönlichen Anhaftung an die Welt besteht. Es reicht nicht, wenn wir allen irdischen Gütern entsagen, in ein Kloster gehen oder zu indischen Weisen pilgern, um Weisheit zu erlangen. Wo immer wir nach höherem Wissen, nach Erleuchtung suchen, werden wir auf menschliche Egos stossen: in geistlichen Hierarchien, in religiösen Organisationen – überall treffen wir auf menschliche Egos. Es sind die Egos, die an der Welt anhaften, an den Menschen, denen wir begegnen, an uns selbst und unserem Leben in der Welt. Das menschliche Ego begegnet uns und ist schon da, wo immer wir uns von ihm erlösen wollen. Selbst im Spiegel an der Wand blickt uns unser eigenes Ego an.

Nur wenn wir unser Ego loslassen können, befreien wir uns von dem eigentlichen Übel der Menschheit; dann erst wird der göttliche Geist sichtbar, der uns ausmacht. Alle Güter dieser Welt sind dann ohne Bedeutung; sie sind nur Teil der Welt, in der wir leben, Teil der körperlichen Existenz. Wenn wir unser Ego loslassen können, leben wir noch immer in der Welt, aber wir erkennen das Leben in uns und kehren in die Einheit mit dem Schöpfergeist zurück. Nur in der Einheit mit der Gesamtheit dienen wir der Evolution der Schöpfung, gleich, ob wir ein erleuchteter Herrscher, Priester oder einfacher Bewohner dieses Erdballs sind. Das einzige Übel in dieser Welt, das Übel der Anhaftung an unser Ego, haben wir dann hinter uns gelassen.

Es reicht nicht, wenn wir in unserem Gebet um die Befreiung von dem Übel bitten. Es ist ein aktives Handeln unsererseits erforderlich. Wenn wir unser Ego als Ursache allen Übels erkennen, befreien uns weder Gott noch Gebet oder Religion von unserem Ego. Wir selbst sind gefordert, ebenso wie die geistigen Kräfte, die uns mitgegeben sind. Unser aktives Handeln ist gefragt, um unser Ego zu besiegen. Erleuchtung werden wir nur jenseits unseres Egos erfahren. Das Leben in uns ist die Kraft, die uns dabei hilft, das Ego als grösstes Übel zu erkennen, und was wir erkennen können, das können wir auch ablegen.

Tiefe Wahrheiten

Wohin sich unser Blick auch wendet, überall können wir die verborgenen tiefen Wahrheiten erkennen. Verborgen sind die Wahrheiten durch unseren Verstand, der daran gewöhnt ist, nur die Welt zu sehen und zu verstehen. Dem Menschen ist, einzig in der Schöpfung, nicht nur der Verstand, sondern auch der Geist gegeben, die alles bewegende Kraft des Lebens zu erkennen, die allem innewohnt. Diese Erkenntnis wird den erleuchteten Menschen zuteil, denen es gegeben ist, sich über den menschlichen Verstand zu erheben.

Zu den erleuchteten Menschen zählen Philosophen, Schriftsteller und Dichter, die jenseits von Worten und Dichtung das Wesentliche ahnen, aber sich auch der eigenen Unwesentlichkeit bewusst sind, wie ein Goethe in seinem Gedicht «Grenzen der Menschheit». In der Bergpredigt verzauberte ein erleuchteter Jesus die anwesenden Menschen, seine Worte versorgten Hunderte mit geistiger Nahrung, und in seiner Gegenwart erwachen innerlich gestorbene Menschen zu neuem Leben.

Die grossen Komponisten, Liederschreiber und Sänger verwandeln die Welt mit ihrer Musik und ihren Liedern, ergreifen die Seelen der Menschen, entführen sie in die Welt der Klänge und der Worte, sprechen zu den Seelen der Menschen, ergreifen sie und lassen für kurze Zeit die Welt in Vergessenheit geraten. Welcher Mensch könnte sich der Ergriffenheit entziehen, beim Hören der grossen Symphonie eines Beethoven oder bei einem Gospelgottesdienst?

Die grossen Künstler, Maler und Bildhauer fangen das Leben ein und bringen scheinbar tote Materie durch ihre Kunst zum Leben. Was kann dem Schöpfungsakt näher kommen, als Leinwand, Stein und Metall Leben einzuhauchen?

Erleuchtung ist die tiefste Wahrheit des Lebens, die wir erfahren können. Sie ist das Ewige in uns, das wir im Endlichen zum Leuchten bringen können.

Keine Angst vor dem Tod

Geburt und Tod bestimmen unser Leben auf diesem Planeten. Die Tür, durch die wir ins Leben treten, ist auch jene, durch die wir die Welt wieder verlassen. Der Tod ist jedoch nicht das Gegenteil des Lebens. Das Leben ist ewig; es ist in allem enthalten, was ist, in der gesamten Schöpfung. Würden wir eine Pflanze oder ein Tier fragen, was Tod sei, würden sie uns verwundert ansehen und nicht verstehen, was wir meinen.

Der Tod ist nur aus menschlicher Sicht ein Phänomen, eine Folge der Geburt. Mit der Geburt wird auch der Tod geboren: Vom ersten Moment des Lebens an sterben wir bereits. Jeden Tag vergehen Millionen von Zellen, und durch Zelltod und Zellneubildung erneuert sich der Mensch fortwährend. Nach jeweils etwa sieben Jahren hat sich der Körper weitgehend erneuert; mit siebzig Jahren sind wir also ungefähr zehnmal körperlich neu geboren. Geist und Leben aber sind dabei immer gleich geblieben. Der Zelltod hat sie nicht berührt.

Es liegt daher nahe, davon auszugehen, dass Geist und Leben schon vor der menschlichen Geburt da waren und auch durch den endgültigen Tod des Körpers nicht betroffen sind. Geist und Leben erscheinen als schöpferische Kräfte, die Materie zum Menschen formen, sie mit Leben erfüllen und von Krankheit, Zerstörung und Tod nicht berührt werden. Dasselbe gilt für die ganze Natur: Form und Materie wandeln sich, wachsen, reifen, zerfallen und kehren in ihren ursprünglichen Zustand zurück. Das Leben und der Schöpfergeist aber bleiben und verwirklichen sich immer wieder aufs Neue.

Tod und Wiedergeburt sind ein ganz natürlicher Vorgang im Schöpfungsprozess. Nur der beobachtende Mensch entwickelt Angst vor Verwandlung und Tod. Es ist die Angst des Verstandes, alles zu verlieren, was er mühsam aufgebaut hat: sein Wissen, seine gesellschaftliche Position, seinen Reichtum, seine Macht und seine Identifikation mit dem, was wir Welt nennen. Der Verstand ist nach aussen gerichtet; er sieht vor allem die Welt. Geburt und Tod bestimmen nicht das Leben selbst, sondern den menschlichen Verstand. Der Schöpfergeist aber kennt nur das Leben, die ewige Evolution der Welt und des Universums als eigentliche Wahrheit.

Um die Wahrheit zu erfahren, muss der Mensch   den Blick nach innen zu richten: auf das Leben, das allem innewohnt, auch ihm selbst. So kann er begreifen, dass es etwas gibt, das höher ist als menschliches Denken. Nur der Blick nach innen führt uns zu unserer inneren Wahrheit und Gewissheit. Sie ist uns angeboren, unabhängig von Kultur, Sprache und Wissen, gerät jedoch allzu leicht in Vergessenheit, weil der Verstand als das Mass aller Dinge gilt.

Der Blick nach innen, nicht durch Denken und nicht durch unseren Verstand, lässt uns das Leben in uns spüren: in unserem Herzen und in jeder Zelle unseres Körpers. Wohin wir auch blicken, überall ist Leben in uns, das uns ständig begleitet, von der Geburt bis über den Tod hinaus. Es ist das Ewige in uns, das wir fühlen, das Leben, das den Tod nicht kennt. Wenn wir durch die Tür am Ende unserer irdischen Existenz gehen, lassen wir nur die Materie in der Welt zurück, nicht aber das Leben, unser eigentliches Sein. Wir kehren in die Gesamtheit zurück, in das ewige Leben, unsere ewige Heimat. Alle Angst vor dem Tod fällt ab, wenn wir schon in unserem Leben in der Welt den Blick nach innen richten und das Göttliche in uns erkennen: das Ewige Leben, aus dem wir kommen und das wir nie verlassen, den Schöpfergeist, dessen Teil wir sind.